1. 厄琉息斯秘仪（Eleusian Mysteries）：文明世界最伟大的馈赠？如果说雅典人展现出的是自由、个体化的思考能力，那么在斯巴达可以看到个人意志的塑造、竞争精神的锤炼，以及对强者的崇拜，甚至发展到英雄崇拜的程度。正是这些英雄为希腊文化的绽放开辟了空间，使其在公元前五世纪开始确立了“形式之美”（beauty of form）与“理性严谨”（rigour of intellect）的标准，而这些标准至今仍被世人所追求。
这是属于伟大修行者（initiates）的希腊——哲学家苏格拉底（Socrates）、柏拉图（Plato）；诗人品达（Pindar）；戏剧家索福克勒斯（Sophocles）与欧里庇得斯（Euripides）。
秘仪（Mystery）不仅是一种宗教信仰的表达，更是一种严格的修行体系。
希腊最著名的秘仪学派位于厄琉息斯（Eleusis），一个距离雅典仅几英里的小村庄。罗马政治家西塞罗——他本人亦为秘仪的入门者——曾言，厄琉息斯秘仪及其所带来的影响，是雅典给予整个文明世界最伟大的恩赐。
“厄琉息斯”（Eleusis）一词源自“Elauno”，意为“我来”，也即“我来到存在之中”。
如今，这座神圣之地已几近消失，仅存零星的石块与少数殿内浮雕。然而，一份古代记载描述其外墙为无标记的灰蓝色石材，内部则陈列着绘制精美的雕像与浮雕——描绘诸位女神、谷穗，以及八瓣花朵。据说，圣殿内部仅有一处天窗，为殿堂提供唯一的光源，象征神的眷顾和照耀。
曾经辉煌的雅典隐修派系，如今不过剩下几处断壁残垣小秘仪：春日的净化仪式与神祇戏剧小秘仪在春季举行，主要包含净化仪式以及神话剧的演出。祭司们会抬着一尊神像，头戴桃金娘花冠，手持火炬，在歌舞声中游行。随后，神像被象征性地“献祭”三日。在神灵象征性地“复活”之际，所有的司祭与启蒙者高呼：“伊阿科斯！（Iachos）”
这场仪式中有着明显的性象征元素。拜占庭学者普塞洛斯（Psellus）记载，爱神维纳斯（即阿佛洛狄忒，Aphrodite）的雕塑在仪式上从“海”中升起，她周围是模拟女性生殖器的动态雕塑。随后，冥后珀耳塞福涅（Persephone）与冥王哈迪斯（Hades）的婚礼正式上演。亚历山大城的克莱门特（Clement of Alexandria）记载，仪式中甚至有对珀耳塞福涅被掳的重现。雅典纳戈拉斯（Athenagoras）更指出，在这场充满暴力、怪诞甚至超现实的仪式中，珀耳塞福涅的形象额生独角，可能象征着“天目”。
此外，仪式中还记录了从黄金制成的乳房形器皿中倒出乳汁的神圣献祭。表面上看，这象征着母神崇拜，然而在更深层次上，它昭示着这些仪式的真正核心——生命的轮回与死后的命运。
毕达哥拉斯曾描述银河（Milky Way）为一条灵魂之河，亦或亡灵行进的道路。古人相信，灵魂如星辰一般，在死亡后穿越摩羯座之门（Gate of Capricorn），逐层升入天界，而后经巨蟹座之门（Gate of Cancer）重返尘世。
诗人品达曾言：“那些在入土之前见证秘仪的人，是幸福的，因为他们知晓生命终结后的真相。”
戏剧家索福克勒斯亦说：“三次幸福，乃是那些在生前目睹秘仪的人。他们将拥有来世，而其他人只能遭受苦难。”
历史学家普鲁塔克（Plutarch）更指出：“死亡者所经历的一切，正是秘仪修行者早已体验过的。”
大秘仪：秋分前后的终极启示与春日的小秘仪不同，大秘仪通常在秋分前后举行，候选者需经历九日斋戒，随后饮下名为 Kykeon 的神秘饮品。此后，他们才能进入秘仪的核心阶段——一场超越生死的体验。
厄琉息斯秘仪的本质并不仅仅是对丰收与生育的庆典，而是一场深奥的修行启蒙，揭示生命、死亡与重生的真相。正因如此，它成为古希腊最为神圣的奥秘之一，并深刻影响了后世的宗教与哲学体系。
大秘仪的重要一环是饥饿。
极度饥饿本身就可能引发幻觉，甚至带来某种神秘体验。而在经历长时间的斋戒后，入门者会饮下一种由烘焙过的大麦、水与“苦薄荷油”混合而成的饮品。如果摄取量足够，这种混合物可能具有麻醉甚至致幻效果。
厄琉息斯秘仪以带给参与者极端体验而闻名——最狂野的恐惧、最深邃的黑暗、最炽烈的狂喜。普鲁塔克曾写道，那些即将接受秘仪的人在仪式开始前会经历极大的恐惧，就像即将迎来死亡一般。而事实上，他们的确在某种意义上“死去”了。
试想，若在春季的小秘仪中，入门者曾目睹过惊心动魄的超自然演出，而如今，他们相信这些事情即将真实发生，并且自己将亲身参与其中，甚至在仪式中象征性地“死去”！入门者会遭到“成群结队的地狱魔物”的袭击。
在那个时代，高阶神灵已难以直接显现于物质世界，但较低级的灵体——如恶魔或亡灵——却能更容易地进入现实。入门者会在仪式中经历羞辱、惩罚，甚至遭到魔鬼的折磨。
帕萨尼亚斯在《希腊志》中描述了一种名为 欧洛诺摩斯（Euronomos） 的魔鬼，其皮肤呈苍蝇般的蓝黑色，专以吞噬腐烂尸体的肉为生。
这些仪式既是宗教仪式，也是戏剧表演——同时还带有通灵的性质。从唯心主义的角度来看，即便幻象是由致幻药物引发的，这并不意味着它们只是虚幻的。我们应当注意在现代印度的乡村地区，仍然存在一些社会认可的宗教仪式，这些仪式涉及对亡灵与低级灵体（如 Pretas、Bhuts、Pisachas、Gandharvas）的崇拜，在西方通常会被归类为“降神会”（séances）。
秘仪学派的真正目标是让入门者获得真实的精神体验。在唯心主义的哲学框架下，这意味着让他们经历真正的灵魂交汇——从最初面对恶魔和亡灵，到最终接触神祇。
公元前五世纪，人们普遍认为，缺乏物质形体的神灵已难以直接影响现实，例如移动一块沉重的石头。然而，秘仪的祭司们掌握了一种特殊的法术，他们会在圣火燃烧的烟雾中念诵咒语，而神灵的面容则可能在烟雾中显现。十八世纪的神智学家卡尔·冯·艾卡特绍森（Karl von Eckartshausen） 记录了一些制烟原料，用于召唤神灵显现，其中包括：毒芹、莨菪、藏红花、芦荟、罂粟、大茴香、曼陀罗、阿魏树脂及欧芹。
雕塑？还是法身的寄托？希腊以其栩栩如生的雕像闻名，而这些雕像的源头，正是秘仪学派。它们最初的作用并不仅仅是艺术品，而是作为神灵降临人间的载体。
我们可以从古埃及和苏美尔的雕像用途看出端倪——它们不仅是神像，而是神灵的临时躯体。古人相信，神祇可以“栖居”于这些雕像中，使它们活过来。
如果你站在以弗所的阿尔忒弥斯神像前，你会感受到一股超越现实的威压。她宛如一棵伟岸的树，庞大的母神形象笼罩着你，让你仿佛融入了宇宙的根基——一个由光之波浪交织而成的宏大世界。
据说，这些雕像有时会呼吸、移动，甚至开口说话。（注：佛教请法身的典礼了解一下）
在经历一系列试炼后，成功的入门者将被允许 进入“至高天界”（Empyrean Realm），一个充满光明、音乐与舞蹈 的境地。在那里，狄俄尼索斯（亦即 巴克斯 或 伊阿科斯）会在光辉灿烂的幻象中现身。
演说家阿里斯提德（Aristedes） 曾回忆道：
“我感到神灵向我走近，我触碰到了他。我游离在清醒与梦境之间，灵魂变得无比轻盈……那种感觉，是未曾入秘仪之人无法理解的。”
这里所描述的“轻盈”，指的是一种灵魂出窍的体验。同时也表明在秘仪仪式中，神灵有时会呈现为植物般的灵体，以发光的幻象形式出现。
整个秘仪过程最终赋予入门者直观、不可否认的第一手经验，即：灵魂可以脱离肉体而独立存在。在这一状态下，入门者成为“众神中的神”。
当他们再次回归现实世界，他们被加冕为秘仪修行的入门者，并带着神一般的感知能力和影响现实的潜力归来。他们不再是凡人，而是拥有超凡智慧的存在。
在秘密社团那颠倒错置的教义中，希腊人之所以创造出第一批完美人体雕像，是因为正是在这一时期，人类的身体才真正达到了完美的形态。希腊对人体之美的崇拜，正是源于他们对这种完美形态的全新体验。
赫尔墨斯之杖与神秘启示“卡杜修斯”（Caduceus），又称赫尔墨斯之杖，是一根缠绕着两条蛇的权杖。而酒神杖（Thyrsus）则是对卡杜修斯的象征性再现，通常由类似茴香茎状的中空植物制成——正如普罗米修斯用以携带天火降临人间的茎秆。酒神杖所隐藏的神秘圣火，与印度秘传生理学中的中脉（Sushumna Nadi）相对应。而杖顶的松果，则象征着松果体（pineal gland）。
因此，秘仪的体验本质上是一种灵性体验。然而，这种体验不仅涉及灵性启示，同时也蕴含着实际的、甚至是科学知识。
仪式结束后，大祭司（Hierophant） 会为新晋入门者解释他们刚刚经历的一切。他会从一本由两块石板制成的书——《诠释之书》（Book of Interpretation） 中，揭示秘传奥义，讲解物质世界与人类肉体的形成过程，以及它们如何受灵性世界所主导。
为了辅佐教学，秘仪师们还使用象征物，其中包括：
用芦苇制成的酒神杖，通常有七个节，杖顶饰以松果；
“狄俄尼索斯的玩具”（Toys of Dionysus），包括：
金蛇（象征灵能觉醒），
男根（代表生命的创造力），
一颗蛋（寓意宇宙起源），
一个会发出“唵”（Om）音的陀螺（象征宇宙频率）。
西塞罗曾写道，一旦理解这些象征，你会发现秘仪学派的奥秘与其说是宗教，其实更接近自然科学。
赫尔墨斯之杖显露的是人体天目的真相此外，秘仪还包含预言。在厄琉息斯的最终启示仪式中，入门者将被引领至圣坛，观看一根青绿色的小麦穗被静静高举，整个仪式在无声中进行。
从表面上看，秘仪与农业周期息息相关，象征着对丰收的祈愿。然而，在更深层的意义上，它寓意灵魂的收获。
这根小麦穗象征角宿一（Spica），即处女座（Virgo）女神左手所持的神圣种子。她正是埃及人所崇敬的伊西斯（Isis）。她手中的谷物，预示着宇宙的“播种时刻”——这个种子最终将成为“最后的晚餐”中的圣饼，象征基督的“植物之躯”，以及秘传基督教（Esoteric Christianity）中必须修炼的“植物态”或另类意识（Altered State of Consciousness），只有达到这一状态，修行者才能真正与基督相遇。（注：植物体、动物体这些概念在我以前的文章中有详细解释）
2. 苏格拉底和柏拉图的秘仪修者身份我们不难发现，秘传思想始终围绕着宇宙的植物维度展开。在柏拉图的哲学体系里，它象征着灵魂——物质肉身与动物本能之间的桥梁。如果想超越尘世，进入灵性世界，就必须在这一层面下功夫。
神明并不总是直接显现，它们有时会以更微妙的方式介入现实。
看看那些流传至今的苏格拉底雕像，他的脸上总带着一种精灵般的狡黠，甚至有点像传说中的萨堤尔（半人半羊的森林之神）。这和人们印象中“丑陋的哲人”形象大相径庭。
在秘传传统里，苏格拉底被视为某个伟大灵体的转世，他就是狄俄尼索斯的老导师——西勒努斯（Silenus）。
苏格拉底时常提到自己的守护灵”（daemon），指引他在人生道路上做出正确选择。如今，这个概念已无人能懂，但在现代仍能找到类似的经验。例如，对 20 世纪许多文学家与艺术家影响深远的俄罗斯神秘哲学家P.D. 乌斯宾斯基（P.D. Ouspensky）的一位学生曾讲述过一段经历。
这名学生是律师。有一天，他在伦敦西区听了乌斯宾斯基的一场讲座，离开时心中充满疑惑和不解。然而，就在他走出讲座会场的那一刻，内心突然响起一个声音：“如果你对这件事置之不理，你将为此后悔终生。” 他惊讶于这个声音的来源，并开始思考它究竟意味着什么。最终，他在乌斯宾斯基的教义中找到了答案。这个声音，正是他更高层次的自我。而入秘仪的最终目的之一，就是改变人的意识，使他能够始终聆听这个声音。
苏格拉底正是这样一个被良知引导的人。他延续了古代秘传智慧，试图将人类原始的本能智慧转化为哲学概念。他的哲学，和毕达哥拉斯一样，并不仅仅是学术研究，而是一种生命之道。他曾说——一切哲学的终极目的，就是教人如何面对死亡。
苏格拉底是否曾参与秘仪隐修？即使在秘传学派内部，对这个问题也存在争议。
当他被指控“败坏雅典青年”并“不敬神”时，他选择饮下毒芹自尽，并在生命的最后时刻宽恕了那些迫害他的人。然而，秘仪学派中最严厉的誓言之一，就是绝不自杀。苏格拉底为何选择自杀，至今仍是一个谜。
希腊戏剧与人类意识如今，许多人认为宗教对人类历史的影响是负面甚至是破坏性的。宗教战争、宗教裁判所、对科学思想的打压、父权制度的束缚，常常被视为宗教带来的弊端。
但我们不应忽视，人类文明的伟大成就，大都起源于古代秘仪学派，而这些学派正是当时宗教体系的核心组成部分。从雕塑、戏剧，到哲学、数学、天文学，再到政治思想、医学理念，许多奠定文明基石的知识，都诞生于这些神秘的宗教学派。
最重要的是，秘仪学派深刻影响了人类意识的演化。
传统历史学忽视了人类意识的演化过程，但如果我们观察希腊戏剧的发展，就会发现它的真实存在。
在埃斯库罗斯（Aeschylus）和索福克勒斯（Sophocles）的戏剧中，惩罚罪恶是由外在的复仇女神（Erinyes 或 Furies）实施的。例如，公元前 458 年的《奥瑞斯忒斯》（Oresteia of Aeschylus）三部曲中，复仇女神追杀弑母的奥瑞斯忒斯，这是罪恶所受的外在惩罚。
然而，到了公元前 428 年欧里庇得斯（Euripides）所写的**《希波吕托斯》（Hippolytus），复仇不再是由外在的神灵完成，而是变成了内心的自省，并被赋予了一个名称：“良知”（Conscience）。在剧中，角色说道：“唯有平静的良知，才能经受住人生的一切考验。”
传统历史学认为，良知一直以来都存在，只是欧里庇得斯是第一个为它命名的人。然而，在秘传学派的理解中，西方历史上从未有关于“良知”的记载，不是因为它被忽略，而是因为它根本尚未诞生。
秘仪学派，尤其是厄琉息斯秘仪，塑造了这一新的意识层面。他们不仅在物质世界探索知识，更是在精神领域推动人类意识的进化。
戏剧艺术告诉我们，人的情感并不总是符合世俗的期待。它拓展了我们的感知方式，让我们在情感、思维、意志和认知上都有新的体验。正如索尔·贝娄（Saul Bellow）所说，“它让我们对人的处境有了更深的理解。”
在观看希腊戏剧时，我们会经历净化（catharsis），仿佛一次心灵洗礼。希腊戏剧家们赋予观众的体验，与秘仪入门者经历的精神蜕变遥相呼应。他们的创作建立在人性最深层的觉悟之上。
人的本能之身（animal body），早已被现实世界的侵蚀所腐化，变得坚硬，甚至形成了一层类似外壳的心理防御机制。久而久之，我们习惯了这种保护层，甚至依赖它。然而，我们安逸的生活建立在鲜血、折磨、掠夺与不公之上，这一点我们内心深处比谁都清楚。因此，我们在潜意识里滋生出一种自我厌恶，使我们无法真正活在当下，无法全然地去爱，也无法真正地被爱。
唯有经历秘仪的苦痛，撕裂这层如虫壳般坚硬的魔障，我们才能真正领悟生命的本质。
当我们观看那些受秘仪启发而创作的伟大悲剧，比如《俄狄浦斯王》、《李尔王》等等，我们或许能在剧场中感受到这种灵魂深处的震撼，甚至能听到那场精神蜕变的余音。
希腊人的某些思想或许难以理解，难以接受。但另一些，看似浅显易懂，甚至平淡无奇，以至于你可能觉得“这有什么值得说的？”
流传下来的毕达哥拉斯名言寥寥无几，其中包括：
最重要的是，尊重自己。
不要屈服于诱惑，除非你愿意背叛自己。
这些话，放在今天可能显得再普通不过，但在当时，它们却是石破天惊的言论，甚至撼动了整个西方世界。要理解它们为何如此震撼，我们必须回到“自我意识觉醒”的时代背景。
同样，当苏格拉底说出那句“未经审视的人生不值得度过”时，他面对的是一群尚未具备抽象思维能力的人。在此之前，他们甚至没有能力去思考自己的人生。
这，正是苏格拉底留给世界最伟大的礼物！
柏拉图的唯心主义哲学当苏格拉底去世后，他的学生柏拉图成为希腊哲学的核心人物，开启了另一场思想革命。
公元前428年，柏拉图出生在一个接受系统性阅读教育的时代。他在雅典的阿卡德摩斯（Academus）墓园旁建立了著名的学院（Academy），开创了后世哲学的核心传统。
他的《对话录》（Dialogues）是唯心主义（Idealism）思想最杰出的表达，而唯心主义正是我这个专题所探讨的核心理念——意识先于物质。
在唯心史观中，柏拉图之前，人类的意识仍处于“本能性”的唯心主义阶段。那时，人们本能地认为——“理念”远比物质更真实。这种认知是直觉性的、无需质疑的。然而，当人类的意识蜕变到足以构建“物质至上”的对立观点时，唯心主义才需要被概念化，并以系统的方式记录下来。
柏拉图的学生亚里士多德，正是将哲学向唯物主义推进的重要人物，而唯物主义最终成为现代世界的主流思想。
从现代人的角度来看，唯心主义似乎意味着：如果物质世界是我们思想的产物，那我们应该可以直接用思维操控现实。换句话说，如果世界不过是一种巨大的全息投影（hologram），那么理论上，它应该可以被“关闭”。
这种观点与乔治·贝克莱（Bishop Berkeley）所提出的唯心主义相似。贝克莱认为，物质并不独立存在，而是感知的产物。他的理论在英语哲学界影响深远，至今仍是欧美大学哲学课程中最常提及的唯心主义版本。
然而，纵观历史，大多数相信唯心主义的人并不支持这种极端观点。
事实上，他们的世界观并不是——“物质完全虚幻”，而是——“物质是意识逐渐凝结而成的产物”。这个过程是历史性的、漫长的。许多唯心主义者相信，最终，这个世界的“全息投影”真的会逐渐消散，但同样是经历漫长时间的演变，而非一瞬间的“关闭”。
这难道不是“一切有为法如梦幻泡影”的西方式表现吗？
今天的学生在讨论唯心主义时，往往很难将柏拉图的“理念”与神灵或天使联系起来。但在古代，人们通常认为唯心主义不仅关乎思想，还涉及灵魂、神祇与更高层次的意识存在。
那些思考宇宙本质的唯心主义者，常常会问自己：推动世界运转的“理念”或“宇宙意志”，是否也是某种具有意识的存在？
例如，西塞罗（Cicero）与牛顿（Isaac Newton）都曾提到一种介于人格化与非人格化之间的存在。牛顿称其为“智者（Intelligencers）”，他们既不是单纯的物理法则，也不是传统意义上的人格化神灵。西塞罗和牛顿都不认同简单的多神论或简单的一神论，他们认为宇宙具有某种内在的智慧，某种类似人类意识的特质，贯穿于万物之中。
更重要的是，在秘传学派（如厄琉息斯秘仪）中，入门者会在改变意识状态后，直接“接触”这些智者。
苏格拉底去世后，他的学生柏拉图成为希腊哲学的核心人物，开启了另一场思想革命在现代，最能准确表达唯心主义者内心体验的人，也许是歌德（Goethe）。
歌德描述了一种真实存在但无法直接测量的联系——人与自然的关系，人与人的心灵共鸣，以及超越物质世界的精神联结。
他在笔记中写道：
“我们都行走在神秘之中。我们无法知晓围绕在我们周围的气息究竟隐藏着什么，也不知它如何与我们的灵魂相连。但有一点是确定的——有时，我们的灵魂能够超越肉体的界限，伸出‘触须’…… 灵魂与灵魂之间，仅仅通过沉默的存在，就能彼此影响，我可以举出许多这样的例子。”
他还记录了一种现象：
“我曾和一位熟人并肩而行，脑海里突然浮现某个画面，而他立刻开始谈论这个画面中的内容。”
“我认识一个人，他可以不发一言，仅凭思维的力量，让一个热烈讨论的话题瞬间冷却下来，令所有人陷入沉默。”
“每个人体内都蕴藏着某种‘电磁能量’。我们像磁铁一样，能够吸引或排斥他人。尤其在爱人之间，这种磁力最强，甚至能跨越空间的距离。”
“年轻时，我曾在独自散步时，强烈地思念某个心仪的女子，结果她真的出现在我面前。她告诉我：‘我在房间里感到极度不安，忍不住要出来走走。’”
在进一步探讨这些神秘联系时，歌德提出了一个概念：
“那些居于永恒黑暗与孤独中的存在——‘母亲（The Mothers）’，是宇宙创造与维系万物的力量。所有曾经或即将存在的灵魂与形态，都像云雾一般盘旋在她们的领域……巫师若想掌控生命的形态，必须进入她们的领域。”
这正与牛顿所描述的“智者”相呼应。
无论称其为“智者”、“母亲”或“宇宙意志”，它们都代表了一种超越物质的智慧，一种更高层次的精神存在——而这，正是唯心主义自古至今的核心信仰。
（未完待续……秘仪传统在罗马的堕落）